Esta dissertação tem como objetivo analisar o conceito de “banalidade do mal” de Hannah Arendt tal como formulado na obra “Eichmann em Jerusalém”, de 1963. Inicialmente, fazemos uma análise mais abrangente do conceito de “mal” na História da Filosofia, notadamente em dois autores cujas concepções acerca deste termo traçam uma espécie de trajetória teórica para a compreensão arendtiana, a saber, Santo Agostinho e Immanuel Kant. Partindo da análise agostiniana sobre o mal, que este compreende como ausência do bem, vemos uma transição da discussão para o plano moral e não mais unicamente metafísico/religioso. Em Kant, a relação com o conceito arendtiano é mais explícita, já que a própria autora se refere à noção de mal radical kantiano antes de formular sua concepção de mal banal. Analisaremos tal noção em Kant e em seguida, analisaremos a transição deste conceito para o âmbito político, quando Arendt descreve As Origens do Totalitarismo, e é nesse contexto político que iremos perceber também a decorrente ruptura que Arendt estabelecerá em relação à noção de mal radical. No capítulo seguinte, buscaremos aprofundar nossa análise na obra Eichmann em Jerusalém: um relato sobre a banalidade do mal, a fim de ponderar sobre o julgamento de Adolf Eichmann, ex-soldado nazista responsável pelo deslocamento dos judeus à campos de concentração e extermínio, e sobre o relato feito por Arendt acerca de sua “postura” aparentemente incoerente com a expectativa de indescritível monstruosidade. No julgamento de Eichmann, Arendt percebe um novo tipo de mal, praticado por indivíduos comuns, que têm como principal característica a ausência do pensar e do julgar. Eichmann alegava apenas obedecer a ordens, colocando a vontade de Hitler acima de tudo, mesmo sabendo que estava encaminhando milhares para a morte. Assim, no último capítulo, exploraremos mais a fundo o conceito de culpa e responsabilidade, assim como a maneira que tais noções impactam a construção reflexiva de Hannah Arendt no que tange ao problema do mal banal. Frente a isso, pretendemos compreender como, mesmo fora de um contexto de guerra, a banalidade do mal pode ser um mecanismo para compreender o surgimento e as ações de pessoas que se abstém de pensar.

A tecnologia é um dos principais agentes de transformação da sociedade, promovendo mudanças em diversos âmbitos e moldando novas formas de conhecer, pensar e afetar. Por isso, ela ocupa um lugar central como tema filosófico e político na contemporaneidade. Nesse contexto, surge a seguinte questão: em meio às transformações tecnológicas e à imersão no mundo digital, podem as tecnologias digitais produzir subjetividades? Segundo Deleuze e Guattari, a subjetividade é produzida coletivamente a partir das conexões estabelecidas entre indivíduos, o meio social e instituições como família, escola e religião. Diante disso, este trabalho busca analisar como as tecnologias digitais, tal como são desenvolvidas atualmente, contribuem para a produção de subjetividade e desejos. Para abordar essa questão, recorremos à teoria crítica da tecnologia, que reconhece que a tecnologia não é um instrumento neutro, mas carregada de valores, sobretudo políticos e econômicos. Nesse sentido, argumentamos que existe um paradoxo nas tecnologias digitais: o que tinha a promessa de ser um meio de democratização e pluralização também padroniza, instrumentaliza e homogeneiza desejos e subjetividades. Apesar disso, há espaço para imaginar futuros alternativos e novas formas de tecnologia, que não sejam pautadas pela hegemonia tecnológica ocidental. Defendemos, portanto, a possibilidade de desenvolver tecnologias no plural — que produzam subjetividades e modos de existência polifônicos e que considerem seus contextos e necessidades de forma não universal. Isto requer a criação de um novo paradigma estético e tecnológico e a exploração de novas cosmotécnicas. 

A presente dissertação de mestrado defenderá que o mito da democracia racial brasileira se comporta como uma certeza fulcral. Tal conceito, o de certeza fulcral, foi extraído da obra “Sobre a Certeza” (1969), de Ludwig Wittgenstein. Wittgenstein questiona a solidez das aparentes bases epistemológicas convencionais e explora como nossas certezas fundamentais são expressas na linguagem e enraizadas em contextos culturais e formas de vida específicas. Ele sugere que muitas convicções são intrinsecamente ligadas às práticas sociais e linguísticas, refletindo a complexidade das declarações de certeza. Para tanto, partiremos do amplo projeto de divulgação nacional e internacional que promoveu o mito da democracia racial no Brasil, que seria caracterizada pela convivência harmoniosa a partir da miscigenação entre brancos, negros e indígenas, em contraste com o racismo evidente em outros países do mundo. Destacaremos que o mito da democracia racial mascara profundas desigualdades e discriminações raciais persistentes na sociedade brasileira dando origem a uma narrativa fundacional. Argumentaremos que o mito oculta o racismo estrutural e as disparidades socioeconômicas que afetam a população negra, fundando uma imagem de mundo que funcionaria como uma mitologia que subjetiva o racismo e justifica a estrutura colonial que racializa corpos negros e beneficia corpos brancos. Nossa proposta visa examinar criticamente o mito da democracia racial, investigando suas origens, disseminação na cultura popular e impactos na realidade social e política do Brasil, especialmente para as comunidades negras. Nesse sentido, a pesquisa utiliza a perspectiva de Wittgenstein sobre certezas fundamentais para questionar a legitimidade e os efeitos do mito da democracia racial no imaginário popular, principalmente dos corpos racializados negros que sofremdiretamente com a repercussão dessa perspectiva dentro do seu cotidiano, até mesmo internalizando e reproduzindo padrões de racialidade dentro de suas práticas sociais.

Nos anos de 1950, o pensamento de Wittgenstein inspirou alguns pensadores a desenvolverem abordagens filosóficas com o objetivo de resolver problemas sobre a estética. Esses filósofos foram influenciados pelo pensamento das Investigações Filosóficas (1953), na qual a concepção de linguagem se estabelece de forma pragmática. Teóricos como Morris Weitz (1956) e William Kennick (1958), acreditavam que as teorias tradicionais falharam ao tentar determinar a essência da arte. Assim, eles adaptaram a noção de jogos de linguagem e semelhanças de família, do pensamento wittgensteiniano, para justificar uma concepção antiessencialista da arte. Para eles, as obras compartilham apenas propriedades contingentes e, por isso, a arte não pode ser definida em condições necessárias e suficientes. Para Arthur Danto (1964; 1981), no entanto, a natureza da arte poderia ser determinada em condições essencialistas, sem que o caráter contingencial das obras de arte fosse ignorado. Impactado pelas Brillo Boxes de Andy Warhol, e obras de arte de outros artistas, que emergiram nos anos de 1960, Danto desenvolve sua concepção teórica mostrando que, estas experimentações artísticas apresentavam novos problemas no campo da filosofia da arte. Tais problemas dizem respeito ao caráter de indiscernibilidade, onde não era mais possível estabelecer as diferenças entre um obra de arte e um mera coisa com propriedades idênticas. Em O mundo da arte (1964) Danto apresenta a base daquilo que constitui a sua definição de arte. Sua filosofia surge para tentar explicar de que modo os significados são incorporados como forma de determinar o estatuto de uma obra. Seu conceito de mundo da arte inaugura novos debates no campo da estética, dentre os quais, Danto disputa com George Dickie acerca da ideia de institucionalidade da arte.  Na transfiguração do lugar-comum (1981), obra em que Danto amplia as ideias do texto de 1964, ele desenvolve diversas críticas ao pensamento de Wittgenstein, o qual foi adaptado por Weitz e Kennick para analisar problemas sobre a definição da arte. Em diversas passagens deste texto, Danto argumenta que a noção de semelhança, de família de Wittgenstein, não é adequada para explicar o problema da indiscernibilidade de algumas obras da arte contemporânea. No entanto, Danto se restringe a analisar apenas as propriedades sensíveis da arte, Ele ignora os aspectos wittgensteinianos de que, a noção de significado se estabelece na articulação de regras em contextos sociais. Considerando essas discussões, essa dissertação se propõe a investigar como a noção wittgensteiniana de significado pode possibilitar uma interpretação dos problemas da arte, independente de suas propriedades estéticas. A proposta em questão parte da compreensão de que o significado na linguagem se dá a partir das redes de conexões dos usos que fazemos das expressões linguísticas. Tais conexões, mediadas por uso de regras, nos permitem entender que o significado se estabelece no uso da linguagem em formas de vida. Assim, tomando o pensamento de Wittgenstein como referência, essa dissertação consiste em mostrar que a arte, assim como a linguagem, é dinâmica, e a sua compreensão depende das diversas atividades que desempenhamos nas formas de vida do mundo da arte.

O presente trabalho pretende abordar a relação de Nietzsche com os ideais humanistas do classicismo alemão. A partir do levantamento bibliográfico, identificamos que entre os comentadores há duas formas de ver a relação de Nietzsche com a tradição clássica. Por um lado, é possível argumentar que ele dá continuidade aos ideais do classicismo alemão; por outro lado, há muitos indícios que levam a supor que ele se distancia desses ideais, sobretudo em razão das críticas que tece. Diante do exposto, surge a seguinte problemática: Por que, de maneira geral, os comentadores são ambíguos quanto à relação de Nietzsche com os ideais humanistas do classicismo alemão? A nossa hipótese é que essas ambiguidades decorrem tanto da polissemia do termo clássico, que adquire vários significados tanto para Nietzsche como no uso padrão do século XIX, bem como das ambivalências do próprio filósofo em relação ao ideal grego. Inicialmente Nietzsche adere aos ideais neo-humanistas atrelados à Grécia Alexandrina e posteriormente propõe uma reformulação do termo clássico, associando-o à Grécia arcaica, especialmente em razão do reconhecimento da natureza trágica dos gregos. A fim de dar cabo ao presente trabalho, no primeiro capítulo investigaremos como se constituiu o classicismo alemão do final do século XVIII, a fim de estabelecer a relação e Nietzsche com esse movimento cultural. No segundo capítulos, demonstraremos como Nietzsche se apropria do conceito ortodoxo de filologia clássica, considerando o recorte temporal dos escritos da juventude, enquanto ele ainda se declarava filólogo. Neste capítulo, utilizaremos como bases de leitura, principalmente, as obras Homero e a Filologia ClássicaeEnciclopédia de filologia clássica e Introdução ao estudo da mesma. Por fim, trabalharemos com os escritos sobre tragédia, especialmente O Nascimento da Tragédia, uma vez que, ao propor a reformulação no conceito de filologia clássica, os valores também se modificam para Nietzsche, já que ele resgata o elemento dionisíaco presente especialmente na tragédia grega.

A democracia radical é uma teoria política que tem como problema central o dilema do plural. Tal dilema consiste no entendimento da política democrática como locus de antagonismos. Isso quer dizer que o conflito e o dissenso são elementos fundamentais da democracia. Nesse sentido, os antagonismos podem ser caracterizados pela forte oposição conflitiva entre nós/eles. Entretanto, o antagonismo não precisa ser aniquilador. As relações agonísticas são relações que mantém em aberto o conflito antagônico sem necessariamente levar à aniquilação. Isso porque, as relações agonísticas transformam as relações de inimigos (antagonismos) em relações de adversários. Essa transformação adversarial ocorre necessariamente pelo reconhecimento de um fundamento comum a todos. Todavia, não é possível identificar dentro da democracia radical a constatação de qual seria esse fundamento comum. A hipótese defendida é que a noção de precariedade formulada por Judith Butler pode ser tida como o fundamento dessas relações. Isso porque a precariedade é uma condição generalizada que releva a nossa necessidade de outras pessoas a fim de suprir uma determinada falta. Assim, a precariedade engloba as necessidades fisiológicas e afetivas que temos de outras pessoas. A precariedade, portanto, revela que somos faltantes e incompletos. Desse modo, a generalidade da precariedade estimula a oposição à violência dirigida a outros, mesmo quando esses outros estão longe de nós ou não parecem compartilhar nenhum dos nossos valores. Isso em vista, a precariedade pode ser entendida como o fundamento das relações agonísticas, uma vez que ela é a rubrica que possibilita a união das mais diversas posições políticas e identitárias. Por fim, vale ressaltar, a relação entre precariedade e relações agonísticas revela o projeto butleriano de teorizar a coalizão como uma alternativa possível e desejável na política democrática.

Depois do arrependimento do físico Julius R. Oppenheimer sobre o uso da
bomba de hidrogênio (1945), a relação entre técnica e política tornou-se tema
recorrente no debate filosófico. Chegado o século XXI, deparamo-nos com a
emergência de uma nova reflexão sobre os efeitos da técnica no âmbito da
ação humana. Um dos dilemas decorrentes dessas mudanças dizem respeito
aos efeitos das tecnologias da comunicação, da informação e da biotecnologia
nos pressupostos éticos e políticos do agir, suscitando as seguintes
indagações: Quais os limites da ação humana frente à hodierna intensificação
tecnológica? Qual o significado que esta (ação) vem assumindo no momento
em que estamos vivendo um novo estágio da técnica? Partindo dessas
questões, propôs-se como objetivo desse estudo: analisar e discutir o sentido
ético-político do agir humano no contexto tecnológico atual. Para sua
realização, apoiou-se nas reflexões de Hannah Arendt. Segundo a filósofa, a
crise do sentido ético-político da ação humana que se manifesta no século XX,
possui suas raízes nas descobertas técnico-científicas, a partir do século XVII.
Tais eventos, ao afetarem o sentido das atividades essenciais da vita activa
(trabalho, obra, ação), contribuíram para a insegurança da ação frente aos
dilemas decorrentes do avanço tecnológico. É em decorrência dessa condição
que emergem da obra arendtiana, temas como: ‘alienação do mundo’,
‘tecnicização da existência’, ‘declínio do homo faber’. Diante disso, buscar-se-á
averiguar a capacidade e alcance analíticos do pensamento arendtiano frente
ao contexto tecnológico do século XXI.

Resumo:  O mito é uma ferramenta de memória social, de conservação e transmissão
dos traços de uma coletividade. Esse tipo de discurso se revela nuclear na estrutura dos
diálogos de Platão. A narrativa mítica platônica atua em sinergia com o logos,
auxiliando-o. Analisando esse trabalho cooperativo entre logos e mito na filosofia de
Platão, defendemos um paralelo entre dois personagens
da República: Sócrates, principal personagem e expositor do pensamento platônico no
diálogo, representante do discurso filosófico, do logos; e Er, personagem do relato que
encerra a obra, representante do mito filosófico, discurso narrativo verossímil fundado
em imagens e representações. Esse paralelismo é fundado em três conexões textuais. A
primeira, em função da linha de significado da descida e subida percorrida pelos
personagens. Essa linha representa o próprio movimento ou modo de proceder do
filósofo. A segunda, da eleição de Sócrates e Er como novos mensageiros do discurso
verdadeiro. A terceira, do retrato feito por Platão dos dois personagens como
auxiliadores da comunidade. Demonstraremos que essas conexões são verdadeiras,
concluindo-se pelo espelhamento entre Sócrates e Er. Esse paralelismo permite uma
interpretação unitária do diálogo A República que se contrapõe às visões que
consideram os Livros I e X como independentes e em separado. Ele também possibilita
retirar a conotação negativa de discurso pré-filosófico adquirida pelo mito platônico.
Em grande parte, isso se deve à perspectiva historiográfica-filosófica atribuída a Hegel,
que defende que o mito favorece a representação em vez do pensamento especulativo.
Assim, o mito foi remetido a uma categoria epistemológica inferior e privado de
qualquer racionalidade. Defendemos que isso não pode ser aceito em Platão, que não
desejou a extinção do discurso mítico, mas sua reformulação.

Desde a publicação de "Luta por Reconhecimento" por Axel Honneth em 1992, abriu-se um vasto campo de debates, que se estendem por questões intelectuais e prático-políticas. Esses debates foram impulsionados pelo contexto histórico de diversos conflitos sociais, que levaram Honneth e outros teóricos da tradição crítica a reavaliar o diagnóstico social, especialmente em termos das dinâmicas de dominação e as possibilidades emancipatórias que emergem dessas lutas. Partindo do legado da teoria crítica, Honneth procurou identificar as inconsistências teórico-normativas dessas dinâmicas sociais e as lacunas emancipatórias que poderiam ser exploradas. Ele seguiu, a seu modo, a exigência emancipatória formulada por Max Horkheimer em "Teoria Tradicional e Teoria Crítica", ao buscar uma reinterpretação do conceito hegeliano de reconhecimento dentro de uma concepção intersubjetiva do conflito social. Honneth, ao destacar os déficits de reconhecimento, estabeleceu uma gramática filosófica para analisar a motivação dos sujeitos que lutam por vínculos sociais mais justos e livres. Ele elaborou um método ex negativo de diagnóstico social, fundamentado na constatação de promessas normativas não cumpridas – como o reconhecimento e a liberdade – que, devido a bloqueios patológicos, não foram realizadas. A partir dessas lacunas, Honneth buscou reconstruir os potenciais de liberdade e reconhecimento, caracterizando o sofrimento social como um sofrimento de indeterminação. Judith Butler, por outro lado, critica Honneth por não aprofundar sua análise nas normas subjacentes que estruturam as relações de reconhecimento e liberdade. Para Butler, o diagnóstico de Honneth se limita a um revisionismo das normas, sem questionar suficientemente suas bases normativas, o que resulta em um sofrimento que ela caracteriza como um sofrimento de determinação. A partir desse confronto teórico, este trabalho buscará explorar o potencial crítico do conceito de sofrimento de indeterminação, ampliando-o além dos limites apontados por Butler. Para isso, será tomada a depressão como exemplo de um sintoma psicopatológico do sofrimento social, revelando que as normas sociais contemporâneas, apesar de sua violência opressiva, paradoxalmente geram uma experiência prática de indeterminação. Essa abordagem permitirá discutir como a sociedade neoliberal transforma a dominação em uma forma de indeterminação, fazendo com que os sujeitos, embora aparentemente livres de determinações, continuem a sofrer sob condições de opressão. A depressão, nesse sentido, emerge como o reflexo psicopatológico desse processo. Para cumprir essa tarefa, o trabalho abordará três pontos principais: (I) expor o desenvolvimento histórico e teórico da teoria crítica, com foco em seu imperativo teórico-político de emancipação; (II) examinar as formulações de Axel Honneth e seu método ex negativo, especialmente o conceito de sofrimento de indeterminação, confrontando-o com as críticas fundamentais de Judith Butler, que propõe uma abordagem mais radical, centrada no sofrimento de determinação; e (III) analisar a experiência depressiva como um exemplo paradigmático de sofrimento por indeterminação, apontando como, em sociedades neoliberais, as relações de dominação são traduzidas em formas de indeterminação, mascarando a violência normativa subjacente. Assim, este trabalho visa contribuir para uma crítica mais profunda das condições sociais que geram sofrimento psíquico, oferecendo novas perspectivas sobre as possibilidades de emancipação em contextos de opressão difusa.

A noção de dispositivo da sexualidade aparece para Michel Foucault como ferramenta para se referir a todas as técnicas que se voltam para capturar, analisar e direcionar os discursos e práticas sobre a sexualidade e por meio deles forjar novas subjetividades. Nesse sentido, a sexualidade é tomada como meio de acesso ao que pode significar a verdade dos sujeitos. Uma vez que essa verdade é ressaltada, torna-se possível elaborar tecnologias capazes de conduzir as individualidades sob padrões normativos. Sendo assim, além das considerações foucaultianas, assume-se aqui, em outra perspectiva, as injunções teóricas do filósofo espanhol Paul Preciado acerca do biocapitalismo, tematizando-se os avanços tecnológicos e farmacêuticos realizados no mundo atual. A intenção de Preciado é, tal como Foucault, circundar as forças que incidem sobre a nossa sexualidade de forma a conduzir e produzir subjetividades assujeitadas. O ponto principal deste trabalho de mestrado é então traçar uma leitura crítica dos artifícios contemporâneos do dispositivo da sexualidade em relação aos modos de subjetivação.

O patriarcado determinou, a partir do período da caça às bruxas, a institucionalização de
violências como sexismo, machismo e misoginia. Embora tais opressões existissem
anteriormente, foi após a perseguição e morte de mulheres na fogueira que os homens
iniciaram o projeto de poder patriarcal capitalista, como o aponta a autora Silvia Federici
(2017). Através da colonização e crueldades contra seres humanos e não humanos,
introduziram-se na sociedade, pensamentos e práticas especistas e sexistas. A
desigualdade de gênero e espécie foi essencial para a ascensão política e econômica do
homem branco europeu, sendo este por sua vez, o único beneficiado com as violências
praticadas. O processo de crueldades contra mulheres e animais apresenta similaridades
que são pouco questionadas dentro do movimento feminista e na luta pela igualdade de
gênero. A escritora norte-americana Carol J. Adams, com o livro A Política Sexual da
Carne (2018), apresenta por meio da teoria feminista vegetariana, uma leitura metafórica
das opressões realizadas contra pessoas humanas e não humanas. Adams criou o termo
“referente ausente” para tornar explícita a semelhança de violências implícitas contra
mulheres e animais até então não observadas pelo feminismo. A autora também expõe
como o processo de objetificação de corpos é capaz de transformar vidas em mercadorias
para benefício do patriarcado e satisfação de interesses financeiros e sexuais dos homens
na sociedade. Entendemos que o feminismo como movimento político e social, embora
apresente diversas vertentes, ainda não consegue enxergar com clareza a similaridade das
violências existentes da estrutura patriarcal, como propõe a obra A Política Sexual da
Carne. O livro é uma referência dentro da vertente ecofeminista que dialoga com pautas
coletivas incluindo não apenas machismo e sexismo, mas também racismo e especismo.
Assim, é através do ecofeminismo que se pode contemplar as diversas desigualdades
sociais resultantes do patriarcado, e não apenas as violências vivenciadas pelas mulheres,
analisando-se uma estrutura que interfere na vida de toda sociedade e vitima pessoas
humanas e não humanas. Nosso trabalho irá articular a teoria de Adams com as teses de
outras autoras interessadas no tratamento das diversas articulações entre o patriarcado e
suas diferentes formas de atuação e opressão na sociedade capitalista, como Federici
(2017), Lerner (2019), Pateman (1993) e Joy (2014).

Ao longo da história, as analises em torno do conhecimento humano
ficaram mais complexas na tentativa de explicar suas peculiaridades. Os problemas de
pesquisa se apresentam da seguinte forma: Há possibilidade de estruturar a dimensão
cognitiva do sensível para o intelectivo, e encontrar a realidade correspondente aos
conceitos? Existe ação externa à mente humana que justifique a produção do
conhecimento humano? Tomás de Aquino apresentou os princípios de sua
epistemologia no De Magistro. Neste opúsculo são estabelecidas as relações necessárias
ao processo intelectivo epistêmico capaz de conduzir o indivíduo à ciência. Para tal, a
metafisica tomasiana mostra-se atenta às articulações reais de nosso conhecimento com
o mundo, mostrando a continuidade entre sensível e intelectual. A epistemologia realista
de Tomás, através das inúmeras operações intelectivas, possibilita ao homem
reconhecer a origem do conhecimento. Dessa forma, assumimos a posição no sentido de
afirmar o conhecimento humano como princípio essencialmente natural: De que somos
dotados de razão natural pela qual são abstraídas as imagens inteligíveis e/ou universais
das realidades materiais. Entretanto, Tomás de Aquino utiliza princípios e categorias
metafisicas para esclarecer o ato próprio do intelecto. Nesse prisma, havendo na mente a
representação imaterial do cognoscível. Assim, sua teoria não se contradiz em nada,
pois a imaterialidade intelectual não está separada da matéria. Destarte, a pertinência da
pesquisa encontra-se no quesito do qual serão caudatários todos os demais temas da
epistemologia tomasiana.

O neoliberalismo promoveu condições acentuadamente benéficas em prol da
acumulação de capital e da concentração de poder, renda e riqueza em nível
mundial. Em contexto periférico, a observância da conjuntura sociopolítica brasileira
contemporânea revela um cenário de discursos e práticas autoritárias, de
desumanização de políticas públicas, de ataques às instituições democráticas.
Diante de tal panorama, importa indagar: a ascensão do autoritarismo, em forças
antidemocráticas e políticas de morte, guarda relação com o projeto sociopolítico
neoliberal? Ao avançar sobre indivíduos e instituições, a racionalidade neoliberal
sobrepõe princípios empreendedoristas a princípios democráticos, tanto na vida
pública quanto na social, de tal modo a subverter profundamente a democracia
(BROWN, 2019). As mutações subjetivas provocadas pelo neoliberalismo - que
atuam no sentido do egoísmo social, da negação da solidariedade e da
redistribuição - por sua vez, podem ser apontadas como motivadoras de movimentos
reacionários ou neofascistas (DARDOT; LAVAL, 2016). Com vistas a desenvolver
tais análises, a presente pesquisa defende que o neoliberalismo conduz a formas
contemporâneas de fascismo. Propõe-se um conceito analítico de fascismo, de
categoria sociopolítica, para tratar de um fenômeno que se desenvolve no interior da
democracia neoliberal. O fascismo não deve ser reduzido a uma experiência
histórica restrita. Fenômeno que se molda às circunstâncias, é passível de
manifestar-se em contextos diversos, em autoritarismos que se apresentam com
características afins aos movimentos totalitários das décadas de 30 e 40 do século
XX. Este estudo objetiva, portanto, investigar o neofascismo que se manifesta no
contexto social e político brasileiro em suas relações com o neoliberalismo,
caracterizando, especialmente, as políticas de morte e o processo de erosão
democrática. Desenvolver uma compreensão filosófica sobre a realidade que se
manifesta em nossa contemporaneidade periférica é fundamental para promover
reflexão crítica, suscitar incômodos e a consequente proposição de mudanças.

Desde Ser e Tempo, de 1927, Martin Heidegger mostrou que a motivação de suas investigações é a busca pelo sentido do ser, questão essa que, segundo ele, foi posta de lado pelo pensamento tradicional que se dirigiu apenas ao ser dos entes, indagando o que eles são, mas sem perguntar o que é ser. Em 1936, já após a “viragem”, o pensador realizou uma série de conferências que foram reunidas no texto A origem da obra de arte, escrito em 1936, na qual ele apresenta indicações para um possível conceito de obra de arte e como a verdade nela pode ser desvelada. Por meio da revisão bibliográfica das obras heideggerianas e com o apoio de textos de comentadores nas línguas portuguesa, espanhola e inglesa, analisa-se, neste trabalho, o caminho percorrido por Heidegger para poder afirmar a possibilidade do acontecimento do ser em uma obra de arte a partir da noção de verdade ontológica, visando à superação da metafísica que esqueceu o ser. Serão analisadas críticas feitas a essa afirmação, especialmente a de Meyer Schapiro, e apontada a sua pouca distância da metafísica tal como compreendida por Heidegger, como apontou Derrida. Para isso, serão apresentadas as noções de verdade, arte e ser desenvolvidas por Heidegger desde Ser e Tempo até Contribuições à Filosofia, escrito em 1938, para demonstrar que a verdade do ser como a dinâmica entre ocultamento e desvelamento corresponde à relação mundo-terra apresentada em A origem da obra de arte, o que poderá ser vislumbrado através de passos fenomenológicos indicados pelo pensador.

O Presente trabalho tem como objetivo tratar da relação entre felicidade e moralidade na filosofia prática kantiana. As tensões e convergências destes dois conceitos encontram-se espalhadas pelos textos kantianos: Crítica da razão prática (CRPr), Fundamentação da metafísica dos costumes (FMC), Metafísica dos costumes (MC), Antropologia do ponto de vista pragmático (A), e, inclusive na Crítica da razão pura (CRP). A felicidade sempre ocupou um lugar de oposição à moralidade a partir dos escritos críticos kantianos. No entanto, moralidade e felicidade, apesar de opostos, não são conceitos, em certa medida, inconciliáveis. Nós seres humanos possuímos a influência da causalidade natural (mecânica) e da causalidade da vontade (racional), por esta razão somos: seres racionais finitos. A felicidade estaria vinculada diretamente com a esfera sensível, enquanto a moralidade possui sua vinculação com a dimensão inteligível.O pretenso formalismo kantiano, não se sustenta diante da dimensão finita, evidente em seus textos.O problema da relação entre virtude e felicidade é muito debatido por autores no Brasil que elaboraram pesquisas sobre o tema no início da década passada como Torres (2012), Dejeanne (2011), Hamm (2011), dentre outros. Sendo assim, ao longo do trabalho iremos explorar dois caminhos possíveis para tratar a conciliação entre felicidade e moralidade. O primeiro ponto centra-se na prudência como habilidade de promoção da felicidade, enquanto leis pragmáticas, em concomitância com a lei moral. O segundo baseia-se no conceito de sumo bem, tese defendida pelo próprio Kant, que visa a ligação necessária entre felicidade e moralidade como fim último dos seres racionais finitos, i.e., presume-se a felicidade enquanto porvindoura, galgando-se nos postulados da razão pura prática, pois a moralidade tornar-me-ia digno de ser feliz. Haja visto, moralidade e felicidade são conceitos indissociáveis e imprescindíveis para a realização plena das ações humanas.

O niilismo é um fenômeno moral da civilização ocidental e constitui-se como um tema de múltiplos significados. Acreditamos que a filosofia de Nietzsche e a literatura de Dostoiévski colocaram em relevo, durante o sec. XIX, o problema do niilismo da civilização judaico-cristã. Esse interesse em comum a respeito do tema, fez os autores produzirem reflexões que, compreendemos, possuem certa confluência. Em nosso trabalho, pretendemos evidenciar, a partir da análise das noções de niilismo que identificamos nas obras dos dois autores, alguns aspectos do niilismo no Ocidente. Visto que a noção de morte de Deus e a noção de niilismo estão presentes tanto no pensamento de Nietzsche, quanto na literatura de Dostoiévski; e que o próprio Nietzsche afirmou ser um admirador do escritor russo, duas questões nortearam a nosso estudo, quais sejam: em que medida o niilismo de Dostoiévski foi apropriado, influenciou ou apenas converge com o pensamento de Nietzsche? quais são as convergências e divergências conceituais entre o niilismo de Nietzsche e o de Dostoiévski? No intuito de responder essas questões, realizamos uma pesquisa de caráter histórico-filosófico que foi levada a cabo por meio de uma análise comparativa das referidas noções nos dois autores. Nosso trabalho está dividido em três etapas: o primeiro e o segundo momento de nossa pesquisa configuram-se como premissas que nos forneceram elementos para a terceira e conclusiva etapa. Primeiramente, fizemos uma investigação acerca de quatro variantes conceituais de niilismo que deparamos nos escritos de Nietzsche, sobretudo, nos textos a partir dos anos de 1880. São eles: 1) o niilismo do querer o nada; 2) o niilismo do nada querer; 3) o niilismo suicida; e 4) o niilismo afirmativo. Em seguida, realizamos um exame das noções de niilismo nas obras de Dostoiévski, a partir da análise dos seguintes personagens: o homem do subsolo, de Memórias do Subsolo (1864); Raskólnikov, de Crime e Castigo (1866); Kirílov, de Os Demônios (1872); e Ivan Karamázov, de Os Irmãos Karamázov (1880). Por fim, numa última etapa, confrontamos as noções dos dois autores para tentar responder as questões acima elencadas. Nesta parte final do trabalho, evidenciamos que as convergências entre ambos, antes de serem fruto de uma influência mútua ou de uma apropriação de um autor pelo outro, são, na verdade, resultado do espírito do tempo no qual eles viveram, a saber, uma época caracterizada pela falência dos valores ocidentais.

A presente tese se esforça em esquadrinhar o conceito de pós-verdade ― e suas
fraquezas propositivas ―, popularizado no seio de querelas políticas nacionais e
internacionais a partir de 2016, e submeter-lhe a uma visada filosófica, verificando quais os
pontos de contato mais sensíveis entre a filosofia e a questão pós-veritativa. O que é a verdade
num contexto tecnoepistêmico e político tão complexo, no qual uma suposta “era” pós-factual
pode ser anunciada? Trata-se, também, de oferecer uma leitura filosófica que complemente as
interpretações majoritárias do fenômeno, que nascem preponderantemente da área de
comunicação e tecnologia. A tese temática que se segue propõe, ademais, uma interpretação
que se move num campo psicopolítico, onde filosofia e teorias societárias auxiliam no
fundamento de um olhar hermenêutico que nos permitirá definir a pós-verdade como um
problema de normativização social a partir de um modelo hegemônico de subjetivação que
taxaremos de cinismo comicrático e que se espalha com força de epidemia, decidindo o
destino de grandes democracias.

Há certa discussão entre intérpretes da filosofia platônica sobre o papel epistêmico da percepção. Nesse contexto, não há consenso quanto à capacidade da percepção formular juízos, crenças ou opiniões. Pode-se dizer que a percepção é judicativa, ou que não produzimos juízo algum por ela. Contudo, só aquilo que é judicativo pode ser conhecimento. Se através da percepção adquirimos conhecimento, então ela é judicativa. Nossa dissertação apresenta uma reconstrução literário-filosófica do diálogo Teeteto. Através dela, mostramos que o objetivo do texto é distinguir explicitamente a capacidade de perceber da de pensar. Por este motivo, defendemos que o diálogo nega que a percepção produza juízos. Seu caráter judicativo é eliminado, sendo esta uma capacidade da alma racional. O problema para percepção é duplo: não podemos compreendê-la por si mesma, e suas informações não garantem conhecimento. Portanto, perceber não implica conhecer. O que é negado é o estatuto epistêmico da percepção, mas isso não impede que ela tenha um papel na formulação de juízos.

Uma importante questão na filosofia da mente contemporânea versa sobre o conteúdo
da experiência perceptiva. Por um lado, os conceitualistas sustentam que toda
experiência perceptiva envolve capacidades conceituais. Por outro lado, os não
conceitualistas, sustentam que algumas experiências perceptivas não envolvem
capacidades conceituais. Nesse sentido, ou toda experiência perceptiva envolve
capacidades conceituais ou algumas experiências perceptivas não envolvem
capacidadesconceituais. Entendo que não é o caso que toda experiência perceptiva
envolve capacidades conceituais, pois há discriminações perceptivas em que o sujeito
não possuiconceitos adequados para especificar objetos que lhe são apresentados na
percepção. Logo, algumas experiências perceptivas não envolvem capacidades
conceituais. Pois é possível discriminar dois tons próximos de verde sem especificá-los
conceitualmente. O objetivo desta Dissertação, portanto, é defender que algumas
experiências perceptivas, como perceber características e várias tonalidades de cores,
não envolvem capacidades conceituais.

Um aspecto fundamental da fenomenologia hermenêutica de Martin Heidegger (1889-1976) é a tese do esquecimento do ser. Sua analítica existencial, presente na obra Ser e Tempo (1927), visa desvelar os aspectos fundamentais do ser desse ente – aspectos que caíram no esquecimento. Na obra Seminários de Zollikon (1959-1969), vemos que, para Heidegger, a metapsicologia representa mais um exemplo do esquecimento do ser. Se a metapsicologia freudiana cumpre o papel de manter o Dasein em seu esquecimento, a fenomenologia hermenêutica, em contrapartida, é um método de análise capaz de desvelar os conceitos ontológicos fundamentais da metapsicologia freudiana. Com isso, defenderemos que a fenomenologia heideggeriana tem algo de peculiar no tocante à investigação ontológica. Por meio dela notamos que é possível uma investigação das fundamentações ontológicas das ciências particulares. Diante disso, o objetivo deste trabalho é indicar os fundamentos metafísicos da metapsicologia freudiana, por meio da fenomenologia hermenêutica, com a tarefa crucial de apontar a viabilidade de uma psicanálise sem sujeito que encontra em Heidegger uma nova base ontológica para pensar o ente humano. Buscaremos, em primeiro lugar, apresentar em linhas gerais os conceitos fundamentais do arcabouço teórico metapsicológico freudiano, a saber: pulsão, inconsciente e desejo; em seguida mostraremos em que medida a filosofia de René Descartes (1596-1650) parece ser a base ontológico-existencial da metapsicologia freudiana. Em segundo lugar apresentaremos aquilo que na analítica existencial é fundamental para pensar o ente humano: o conceito de fenômeno (mostrar-se, aparência e manifestação) e a tese do Dasein como ser-no-mundo (compreensão, tonalidade de humor e fala). Em terceiro lugar, por meio da analítica existencial, investigaremos como é possível uma desconstrução fenomenológica da metapsicologia freudiana. Para realizar tal tarefa colocaremos a ciência da psique sob a ótica da fenomenologia hermenêutica introduzindo a crítica heideggeriana à metapsicologia freudiana. Por fim, indicaremos em que medida é possível uma psicanálise sem sujeito, isto é, longe do entulho metafísico ao qual Sigmund Freud (1856-1939) está intimamente ligado em seu arcabouço teórico metapsicológico.

O nosso trabalho trata de uma vexata quaestio concernente à compreensão das relações entre racionalidade prática e racionalidade teorética dentro da economia discursiva da EN, ou, dito de outro modo, do problema relativo a como entender as relações entre vida ético-política e vida teorética ou contemplativa no texto mencionado. A gênese dessa questão na nossa dissertação será explicada na medida em que destacamos que Aristóteles constrói uma reflexão sobre a práxis humana, desde os momentos iniciais da EN, que anuncia uma ruptura com o platonismo e sua concepção de que a excelência da práxis humana e, consequentemente, a consecução do modo de vida mais feliz, dependem da efetivação de uma racionalidade superior, de caráter teorético e propriamente filosófico. Nesse esquema, a razão filosófica é determinada como a condição de possibilidade da areté e da eudaimonía. Em uma boa parte da EN, Aristóteles elabora uma reflexão ética que se distancia desse modelo platônico, procurando fundamentar a concepção de que o universo da práxis possui uma especificidade e uma autonomia, não dependendo das exigências teoréticas e epistemológicas que são características da filosofia pura, mas sim de um tipo de pensamento direcionado essencialmente para o universo das coisas humanas: a prudência ou sabedoria (phrónesis). Com isso, Aristóteles funda, segundo alguns comentadores, a Ética como uma disciplina independente, que dispõe de uma racionalidade própria, de caráter prático e não teorético, o que lhe permite fundamentar a ideia de que é possível ser feliz e virtuoso sem ser filósofo. No entanto, esses elementos parecem ser de alguma forma postos em xeque por aquilo que é desenvolvido no livro X da EN, porquanto nesse momento da obra Aristóteles desenvolve toda uma argumentação para proclamar de forma contundente que a virtude ou excelência na sua expressão plena requer necessariamente a atualização da mais elevada faculdade humana – o intelecto – , desembocando na tese de que a vida mais perfeita e feliz é a vida consagrada ao exercício dessa faculdade, i. e., a vida teorética ou a vida contemplativa – algo que Aristóteles considera que constitui uma forma de aproximação do homem em relação ao divino, uma vez que, na teologia aristotélica, Deus é definido como um intelecto puro, cuja vida consiste na eterna contemplação de si mesmo. Pois bem, o que nos interessa investigar é basicamente essa problemática, cuja compreensão constitui um procedimento analítico e interpretativo essencial para se entender a coerência discursiva e o significado filosófico da EN, pois é compreendendo essa problemática que podemos entender como Aristóteles pensou as relações entre racionalidade prática e racionalidade teorética em seu ensinamento ético, apreendendo de forma mais adequada como o Estagirita concebeu as relações entre o universo do agir político e moral humano e aquilo que o transcende e de algum modo se aproxima do divino: a atividade teorética.

A tese tem como objetivo geral apresentar duas concepções distintas que atuam sobre o cenário do Human Enhancement: o movimento Transumanista moderno e a proposta da Responsabilidade do filósofo Hans Jonas, sendo a ética filosófica a bússola e elemento principal nesse exame. Para o movimento transumanista, a natureza humana é plástica e modificável e as suas pretensões se baseiam na melhoria do ser humano sustentados na ciência e na técnica moderna. Os transumanistas tem como ideal uma sociedade pautada na liberdade e que consiga atingir todas as potencialidades alicerçadas na tecnociência. De outro modo, o filósofo Hans Jonas aborda essa problemática fundamentado no seu Princípio Responsabilidade e na necessidade de uma ética da precaução para a civilização tecnológica. Para Jonas, o contexto fornecido pelo movimento transumano se assenta em um terreno perigoso ao promover também a modificação da natureza humana sem considerar os aspectos ontológicos fundamentais desse contexto. Nesse sentido, ambas posições oferecem material para análise acerca das alterações originadas desse cenário, com horizontes distintos e bem delimitados. Em resumo, a tese se centra na concepção de que a ética filosófica se encontra desafiada nesse momento inédito da humanidade e, por tamanha dimensão desse empreendimento, esse talvez seja o maior problema filosófico desse século.

A presente dissertação visa investigar a raiva a partir de duas perspectivas, a saber, a ortodoxa e a pluralista, com o intuito de oferecer uma avaliação sobre qual delas seria mais adequada para descrever o papel desta emoção no contexto de relações de opressão. No primeiro capítulo apresentamos e discutimos a concepção nietzschiana da raiva. Nietzsche (1887) caracteriza essa emoção a partir daquilo que compreende por ressentimento. Para o filósofo, homens constituídos por uma fraqueza substancial sentem-se inferiores diante de sua impotência em comparação à força de outros homens e dessa relação decorreria um páthos ressentido responsável por gerar sentimentos destrutivos. No início do capítulo subsequente, mostramos que a interpretação nietzschiana estaria alinhada à visão ortodoxa. Pensadores como Sêneca e Aristóteles deram início a essa visão ao atribuírem à raiva um desejo ávido por vingança. Contemporaneamente, Pettigrove (2012) e Nussbaum (2016) também alegam a contraproducência da raiva frente às injustiças. A partir das discussões promovidas ao final do segundo e ao longo do terceiro e último capítulo, consideramos que tais visões tradicionais da raiva são pejorativas na medida em que a caracterizam como exclusivamente vingativa, violenta e não racional. Dentre as consequências negativas da disseminação desses preconceitos estaria o reforço de estereótipos em pessoas socialmente oprimidas. Se uma mulher responde com raiva uma situação que a oprime, ela é tida como histérica; quando algo semelhante ocorre com um homem negro, ele é taxado de incivilizado. O uso desses estereótipos para deslegitimar a raiva resulta na proibição da expressão dessa emoção como uma ação política, sendo esta uma das únicas formas de defesa dos oprimidos. Contra essa perspectiva, a visão pluralista da raiva, como nos mostra Silva (2021a), ressalta a possibilidade de uma raiva reparadora e razoável cujo objetivo seria o reconhecimento de danos causados injustamente. Lorde (1981) argumenta a favor da produtividade epistêmica da raiva, influenciando as leituras de Mayo (2020) e Srinivasan (2018). Ao evidenciar o caráter sinalizador, pedagógico e instrumental da raiva, essas autoras reforçam que, em casos de opressão e injustiça, a expressão da raiva consistiria em um ato de esclarecimento e empoderamento diante de distorções sociais que promovem o enfraquecimento de princípios democráticos e a manutenção da opressão estrutural. Nossa posição é a favor da visão pluralista, visto que através dela é possível compreender a raiva enquanto uma energia criativa capaz de promover mudanças contra opressões estruturais, sendo, portanto, uma resposta adequada ao racismo e à misoginia.

o objetivo deste estudo é mostrar que além de filósofo Platão é artista, de modo que os seus diálogos, especialmente o Livro I da República, são bem analisados apenas quando o conteúdo é pensado conjuntamente à forma. Do que é possível extrair pelo menos cinco teses: 1) não há ruptura absoluta entre mythos e logos; 2) Platão relê as epopeias, comédias e tragédias de sua época; 3) como bom artista, significa todas as palavras da obra de modo que está atento à nomeação das personagens, ao cenário do diálogo e aos elementos dramáticos; 4) as diversas vozes são mimetizadas a fim de mostrar as ideias no interior das circunstâncias, em vez de deslocadas da realidade experimentada e psique humana, no entanto, sob uma hierarquia de vozes, de modo a não cair em relativismo; 5) Sócrates é um herói ridículo – cômico – para a multidão e excelso – trágico – para os amantes da sabedoria, de forma que Platão antecipa a tragi-comédia de Shakespeare.

A presente tese busca incidir no campo da interpretação geral da filosofia de G. W. F. Hegel, desenvolvendo uma linha presentemente minoritária nos estudos hegelianos: a abordagem de Hegel como m pensador Místico, esotérico, alinhado a tradição mística ocidental. A base do nosso entendimento de Hegel como Místico será a sinonímia declarada pelo filósofo entre o especulativo (das Spekulative) – o cerne racional (vernünftig) do idealismo absoluto – e o que na antiguidade se chamava de Místico (das Mystische), enquanto conteúdo da consciência religiosa. A partir dai, faremos dois movimentos complementares. 1) Seguiremos o apontamento de Hegel e investigaremos o que era chamado de Místico na antiguidade, para ganhar com isso uma perspectiva externa sobre o que ele chamou de especulativo. Veremos então que o Místico era originalmente o segredo ritual dos cultos de Mistério, aquilo que só se conhecia via iniciação, e argumentaremos em seguida que o segredo envolvia centralmente o que hoje se costuma chamar de “estados alterados de consciência” ou “experiencia extática”. Com essa chave em mãos, voltaremos a Hegel para fazer o principal desenvolvimento desse primeiro movimento, afunilando a abordagem genérica de Hegel enquanto Místico: compreender o conteúdo especulativo, o pensamento espiritual, a Razão mesma no sentido hegeliano do termo, como um êxtase intelectual. 2) O segundo movimento tratará não da experiencia mística/especulativa, mas de sua interpretação e prática. Se essa experiencia e “atemporal”, sua interpretação (pela tradição), de outro modo, contém um desenvolvimento interno, e esse desenvolvimento, não menos histórico do que teológico, e igualmente fundamental para o sentido tradicional da experiencia, para o sentido do Místico. Na antiguidade, destacaremos três momentos: os cultos de Mistério, a filosofia e o cristianismo. E então, no interior do cristianismo, discerniremos o que chamaremos de “tradição cristã heterodoxa”, o desdobramento da tradição mística que formou a civilização moderna – e se consumou filosoficamente em Hegel.