According to Plato, desire is a fundamental element in the constitution of human nature. In ancient Greece, this term was understood sometimes as a god, sometimes as pathos (affection). Eros would be what we call desire or love, with the term "erotic" being used to express this unique impulse. At the Symposium, Plato disagrees about eroticism. In this dialogue, there is a reflection on the displacement of desire, initially directed at beautiful bodies (sensitive) to the desire direct towards beauty itself (intelligible). The common philosophical tradition began to attribute a purely theoretical character to Plato's eide (Forms/Ideas), excluding their practical importance. Contrary to this, the Symposium disagrees about the harmony between these poles considered irreconcilable. Balance that is achieved through understanding the concept of intermediary (metaxy), a mediating principle that allows us to think about the passage between desire focused on the sensible and desire focused on the intelligible. Sensitive eroticism in the scala amoris is a necessary condition to achieve the intelligible, the beautiful and the Good in itself. In this way, we will analyze, through the path of the Eros phenomenon, the praxis of eroticism directed towards beauty demonstrated by Plato. Action that the author performs by carrying out another reading of this phenomenon in relation to traditional poetry, in addition to a new apology for Socrates. Notably, by presenting the Socratic way of life (bios) as an archetype of virtue and excellence (arete). This way of life is characterized by erotic zetesis (incessant search) of philosophy. Demonstrating this, the Symposium can be characterized as a fundamental philosophical text for ethos (customs), and its analysis of desire as a fundamental element of human nature establishes this work as timeless. Therefore, it is essential to understand the ethics of eroticism from the ancient Greek polis to the present day.

For a long time, women fulfilled certain social roles that seemed firmly established and predetermined. However, in recent decades, an important movement has begun to challenge power relations. Feminism has enabled substantial sociocultural, political, and economic changes. The female subject, who was previously confined to a position of deprivation, submission, and servitude, has gained access to public and political spaces. This societal impact has also been felt epistemically. Previously, epistemology envisioned a “faceless” human being—one that, in reality, served the interests of white, heterosexual, cisgender European men. Now, it must include new subjects. It is from this perspective that the present research takes shape. Considering women as epistemic subjects means recognizing that they are not merely automatons but thinking beings. To develop an epistemic understanding of women, I introduce the concept of fundamental certainties. Introduced by Wittgenstein (1969), these are certainties that shape our "world-picture" (Weltbild) and ensure the functionality of things. Furthermore, they are known for being fixed and foundational, rarely subject to doubt. In this framework, Wittgenstein distinguishes between certainty and knowledge, categorizing them separately. In this study, I argue that, in certain situations, the proposition "I am a woman" functions as a fundamental certainty. However, in others, it operates merely as an epistemic proposition—that is, as knowledge. This is because the non-essentialist nature of womanhood allows this proposition to be revised. Thus, in addition to examining the female subject in philosophical, historical, and sociocultural contexts, we will also investigate the concept of fundamental certainties and their possible necessary characteristics. To achieve the first objective, we will engage with thinkers such as Butler (2022), Wittig (2023), Lorde (2023), and Sattler (2020; 2023). For the second, we will turn to philosophers such as Wittgenstein (2023), Sharrock (2015; 2017), Coliva (2017), and Silva (2022; 2023).

The objective of this research is to establish a topography of Fanonian thought regarding human subjectivation, based on the critique of colonialism and its reverberations, in the direction of a theoretical-clinical project that contributes to Psychoanalysis. Frantz Fanon's thought is notoriously known for its political character, given its radicality both as a critique of modern society, structured through a process of hierarchical racialization, and in its formulation of a project of emancipation of the colonized through the use of revolutionary violence. However, his work has elements that allow an in-depth analysis of both the objective conditions of concrete reality, as well as the subjective dimension, especially regarding the process of subjectivation of the colonized black person. In this sense, I adhere to the perception that Frantz Fanon's work composes a continuous construction that cannot be dismembered, needing to be seen in the same theoretical complexity with which it was written, so that there is, in his thought, from his first to his last work, a common thread that articulates three elements: the body, freedom and violence. Where such concepts are present continuously, but do not constitute an absolute reduction of Fanonian thought. Using an analysis oriented towards the search for the ontological priority of the object, I argue that the author's vivid experiences modified both the understanding and the apprehension of these bases, by accentuating the centrality of colonialism and racism in the process of consolidation of the capitalist enterprise that is contemporary neoliberal society. I thus argue that Fanon's work has a non-negotiable epistemic helmsman as a triad of understanding the subject (language, subjectivity and society), where there is the incorporation of the sociogenic model as a complement to the ontogenic.

A filosofia, ao oferecer diversas perspectivas sobre a natureza e os propósitos do educar, inclui nelas valores essenciais que divergem em cada forma de pensar o educativo. Dessa forma, ao analisarmos as concepções de filósofos anteriores a levinas, compreendemos que cada um delas manifesta uma interpretação do humano que varia em termos de propósitos, valores e modos de relação com o mundo e com o outro. Nesse contexto, Levinas, mesmo sem dedicar uma obra especificamente à educação, destaca-se ao priorizar a ética sobre a ontologia. Por isso, suas ideias fornecem elementos que não só rompem com a forma tradicional de estruturação do conhecimento, mas também possibilitam uma leitura do humano que fundamenta uma educação voltada para o Outro. Com isso em mente, propomo-nos, então, a responder nesta pesquisa à seguinte questão: Como a filosofia de Emmanuel Levinas se diferencia das perspectivas anteriores ao proporcionar uma nova possibilidade de sentido para a educação, e como isso contribui para uma nova compreensão do humano?A partir disso, nosso objetivo é não apenas percorrer as perspectivas de outros filósofos, mas também demonstrar como Levinas ao inaugurar um novo humanismo, possibilita que ele seja aplicável à educação, trazendo para essa um sentido que se opõe às visões centradas no Eu e em suas potencialidades, comuns nas estruturas epistemológicas da filosofia ocidental. Diferente das abordagens anteriores, representadas aqui por Platão, Santo Agostinho, Kant e Nietzsche, que priorizam a formação de um ser racional, autônomo e livre, Levinas argumenta que a verdadeira liberdade vai além do pensamento sem tutelas, exigindo uma consciência responsável pelo Outro e um compromisso ativo com a bondade desinteressada e a generosidade gratuita. Nesse contexto, a liberdade reside na consciência de agir para evitar a inumanidade. Dessa forma, nossa hipótese é que isso resulta em uma abordagem filosófica, ética e pedagógica que busca um saber e um agir não voltados apenas para o desenvolvimento integral do eu, mas que se impossibilitam de negar o apelo do Outro. 

A presente dissertação visa analisar os diários de Sylvia Plath (1950-1962) a partir da fenomenologia hermenêutica de Martin Heidegger. Propus que os diários servem como testemunho ôntico-existencial das teses ontológicas heideggerianas, sobretudo acerca do impessoal e do ser-para-a-morte. Ademais, explorei, a partir da fenomenologia de Heidegger, a interpretação do suicídio — tema que também se encontra presente nos diários de Plath — enquanto dissolução da verdade. Para tanto, apresentei as razões pelas quais a análise fenomenológica guia a pesquisa e de que forma esta procede no tocante ao ser do ente humano e sua finitude. Dessa forma, expus a caracterização fenomenológico-existencial do ente que morre (o Dasein), bem como o modo da existência impessoal que “foge” do seu caráter primordial de ser-para-a-morte e a revelação deste na angústia. Também foram considerados, a partir do pluralismo ontológico heideggeriano, os modos de ser finito, especialmente o do ente que existe e desvela os entes em seu ser. Ainda, expus o conceito de verdade em Heidegger, tanto para explorar a afirmação do suicídio enquanto sua dissolução, quanto para justificar o testemunho dos diários considerados enquanto obra de arte. Por fim, apresentei os Diários de Sylvia Plath: 1950-1962 à luz das teses fenomenológicas expostas.

A presente dissertação visa esquadrinhar o problema do agir humano e as diversas consequências que se originam de sua operação, seja esta positiva ou negativa. Para tanto, tomaremos como base filosófica de nossa reflexão o maior expoente da filosofia patrística: Santo Agostinho de Hipona. Demonstraremos que na filosofia moral de Agostinho o amor é o elemento chave para a compreensão das ações humanas, pois constitui a força motriz que direciona o homem ao objeto desejado. É necessária, previamente, a análise do objeto verdadeiro buscado pelo homem, a saber, a verdadeira felicidade, o próprio Deus. Explicaremos quais as causas que separam o homem da vida beata, bem como a necessidade de uma reflexão ético-moral empreendida pelo indivíduo. Após, distinguiremos as diversas significações empregadas pelos antigos na antiguidade do termo amor e como Santo Agostinho alarga seu sentido. Ademais: falaremos de como o amor incita as relações entre os indivíduos. Principiaremos uma reflexão sobre a obra De Doctrina Christiana e a ordem estabelecida por Deus que deve ser amada pelo homem. Entronizando no trabalho a ideia de que a moral cristã é o meio purificador do amor humano e de sua conversão ao amor divino para o bem viver, intuindo que o homem pode viver segundo Deus ou sob seus instintos. Por fim, apontaremos como Agostinho elabora na obra supracitada uma regra moral para a promoção do bem viver: o uti-frui, que, unida à moral cristã, reordenará o amor humano.

Compreender o culto aos Òrìṣàs é igualmente necessário para um entendimento sobre a representação material do Àṣẹ da Natureza. O transe mediúnico é uma demonstração física de uma experiência metafísica que se dá através do Àṣẹ. Logo, os Òrìṣàs, o transe e o Àṣẹ são a ontologia de base do Candomblé. Sendo assim, a composição metafísica do existir é o Òrìṣà e o transe é a expressão do Àṣẹ no mundo físico. Consideraremos que a oralidade é a constituição fundamental tanto da mitologia quanto da epistemologia do Candomblé, os itãs - histórias sagradas – são a espinha dorsal do desvelamento filosófico africano do Candomblé brasileiro. O Àṣẹ é um dos fundamentos primordiais deste culto, por isso, buscaremos compreender a ontologia do candomblé.
Analisando então, esse conceito dentro da filosofia afrodiaspórica e Yoruba. Para compreendermos o culto aos Òrìṣàs é igualmente necessário para um entendimento sobre a representação material do Àṣẹ da Natureza. No candomblé o transe mediúnico, processo pelo qual o médium vira sua Natureza, é uma demonstração física de uma experiência metafísica que se dá através do Àṣẹ. Logo, os Òrìṣàs, o transe e o Àṣẹ constituem a ontologia de base do Candomblé. Sendo assim, a composição metafísica do existir é o Òrìṣà e o transe é a expressão do Àṣẹ no mundo físico. Nesse sentido, o estudo se desdobrará sobre como os Òrìṣàs carregam consigo o Àṣẹ e assim, são considerados transportadores da natureza motriz de tudo que existe a partir da perspectiva do transe. Esta natureza primeira foi feita através do Àṣẹ de Olódùmarè, ou seja, foi por meio do Àṣẹ de Olódùmarè que tudo começou a existir, e, a partir Dele, tudo que tem vida carrega este Àṣẹ. Dessa forma, os Òrìṣàs são como uma atualização e manutenção do Àṣẹ de Olódùmarè na terra (Àiyé). Sendo assim, os Òrìṣàs são o caminho para nos conectarmos com o Àṣẹ divino, com o Àṣẹ de criação. É por meio do Àṣẹ que permeia a existência que os Òrìṣà conseguem ter contato com os devotos nas casas de Candomblé, pois o Àṣẹ é vida e movimento, ou seja, é a vida que se movimenta constante e fluidamente. A religiosidade do candomblé, é feita a partir da troca da movimentação do Àṣẹ com o candomblecista. Esta troca se apresenta como uma presença que se propaga continuamente e fluidamente possibilitando uma conexão entre o mundo metafísico (Orun) e do mundo material imanentemente. Sendo assim, o Àṣẹ é uma existência que se mantém, constitui e permanece. O contato entre Òrìṣà e Ọmọ oriṣá ocorre por meio de uma troca momentânea da vida do candomblecista pela existência do Òrìṣà no mundo. Nos terreiros de Candomblé, assim como em algumas nações em território africano que se culta Òrìṣàs, é possível ver pessoas em transe com seu Òrìṣà dançando, festejando com uma força e energia que aparenta ser sobre-humana, pois não parece haver cansaço. Essa força é a força do Òrìṣà que é expressa por meio dos seus filhos. A troca entre o candomblecista e o Òrìṣà é chamada de transe nos vodunsis que cultuam o Candomblé. Ela nada mais é do que a demonstração física do Àṣẹ do Òrìṣà na natureza material em sua Essência de tal forma que ela é única e individual. Por meio da troca o Àṣẹ do Òrìṣà demonstra-se para o mundo material e possibilita autoconhecimento e re-ligação do iniciado ao Àṣẹ divino. Isso se efetiva por intermédio dos batuques e louvações dentro de um Ilé. Portanto, compreender o processo do transe é essencial para entender como se dá a ligação direta do humano com o divino. É com o transe, proporcionado pelo Àṣẹ, que o 5 humano e o divino se reconectam e que os Òrìṣàs se apresentam ao mundo. Por isso, é necessário entender os conceitos afrocêntricos no campo metafísico e epistemológico que possibilitaram uma base para o culto aos Òrìṣà no Candomblé. A dissertação se dará a partir de conceitos filosóficos Yorubas e afro-diaspóricos, como constituição do pensamento da estrutura do candomblé. Expondo que existe e existiu uma filosofia africana que contempla o saber africano. Construiremos assim, uma visão de cosmogonia divergente e anterior ao pensamento greco-europeu de concepção de mundo que persiste até hoje e está viva dentro dos terreiros do Brasil. Propomos estabelecer o Àṣẹ como conceito ontológico do existir. Para tal, nos apoiaremos da referência cosmogônica Yorubá sobre o conceito de criação do mundo através de Olódùmarè. No primeiro capítulo analisaremos a filosofia Yorubá expondo e aplicando seus conceitos cosmogônicos. O intuito será construirmos um conhecimento acerca da relação do sagrado com o mundo material. Assim, demonstrando as possibilidades de construções ontológicas para além da visão eurocêntrica. No segundo capítulo, analisaremos os conceitos sobre a estrutura física da vida humana. Partindo da compreensão Youruba sobre Ará, Emí e Orí. Ou seja, os conceitos de corpo, da alma e do espírito na perspectiva do Candomblé. Sendo condição necessária para se entender como se dá a composição do corpo, da vida e do espírito das criaturas humanas de acordo com a cosmovisão metafísica afro-brasileira. Utilizaremos da perspectiva das explicações sobre a gênese do mundo do ponto de vista afrocêntrico dos itàns. No terceiro capítulo, desenvolveremos o conceito da individualização da vida humana, a partir da conceituação e construção do arquétipo de Eṣú. Primeiro tratando sobre Yangí, o primeiro a existir, para dissertar sobre o início da existência individual. Trataremos também como se dá a relação de Eṣú com os Òrìṣàs e como eles atuam no Àiyé e na vida humana de forma imanente, se correlacionando com o Orun. Para por fim, estabeleceremos a compreensão do culto aos Òrìṣàs como forma de entendimento para o Àṣẹ material da Natureza. No Candomblé, o culto se dá a partir da reaproximação do iniciado com sua energia primordial, seu Àṣẹ através do seu Òrìṣà. Essa força primeira, é apresentada fisicamente através do momento do transe mediúnico. Sendo o momento em que o médium vira sua Natureza, a partir de louvações e invocações específicas aos Òrìṣàs. Dessa forma, veremos que o transe é uma demonstração física de uma experiência metafísica que se dá através do Àṣẹ.Por esse motivo que a presente dissertação defende que Eṣú, od Òrìṣàs, o transe e o Àṣẹ constituem a ontologia de base do Candomblé. Sendo assim, eles exprimem que a composição metafísica do existir é o Òrìṣà e o transe é a expressão do Àṣẹ no mundo físico.

Esta dissertação tem como objetivo apresentar a tradução do Livro
Syncategoreumata, do filósofo medieval Pedro Hispano, acompanhada de uma
introdução sobre cada tratado contido no livro. O estudo acerca das palavras
sincategoremáticas da obra aqui traduzida é uma continuação das reflexões elaboradas
anteriormente pelo filósofo na obra Summule Logicales, o mais renomado manual de
lógica de todo o Medievo. As discussões a respeito da lógica aristotélica-boeciana
presentes nestes livros fazem parte do terceiro período da lógica medieval, chamado de
logica modernorum. Estes textos que integram a logica modernorum são fundamentais
para que se possa compreender as reflexões dos filósofos medievais acerca da
linguagem. A presente pesquisa pretende investigar o que as palavras
sincategoremáticas elencadas por Pedro Hispano na obra Syncategoreumata significam
e em quantas maneiras, além de compreender que mudanças elas provocam nos termos
ou nas proposições, a fim de determinar que o estudo acerca das palavras
sincategoremáticas constitui um elemento original na lógica medieval.

Wittgenstein aborda o conceito de certezas fulcrais em Sobre a Certeza (1969).
Estas são preposições das quais raramente falamos, mas que são
fundamentais para o desenvolvimento da Hinge Epistemology. Alguns
comentadores, como Stroll (1994), Moyal-Sharrok (2004, 2015) e Coliva (2010),
entendem as certezas fulcrais como sendo não epistêmicas ou não
proposicionais, isto é, que não podem ser objetos de conhecimento, pois não
são passíveis de verdade ou falsidade. Inversamente, outros estudiosos, como
Wright (2004, 2014), William (2004, 2005) e Pritchard (2001), defendem uma
interpretação proposicional ou epistêmica, ou seja, que podem se tornar
objetos de conhecimento, assim como podem ser justificadas. No entanto, se
as certezas fulcrais forem não proposicionais, como seria possível uma
revisão? Sabemos que revisões são necessárias em comunidade entre
indivíduos litigantes e, principalmente, em situações de dissenso entre certezas
fulcrais. Dessa maneira, propomos, neste trabalho, entender as certezas
fulcrais como passíveis de revisão. Para tanto, utilizaremos dois métodos para
discutir o problema: i) o método socrático de Robert Brandom (1994, 2000) e ii)
o modelo de três camadas de Catarina Novaes (2020). O primeiro é um
mecanismo racional que, a partir do vocabulário lógico, nos possibilita dar e
receber razões. Ele gera afirmações explícitas em forma de regras dos
compromissos, tornando possível, a partir delas, corrigir relações inferenciais
discordantes. Já o segundo método, o do modelo de três camadas, é baseado
em uma argumentação mais realista, com influência na teoria de trocas
epistêmicas.

Na Suma Teológica de Santo Tomás, o tratamento da ética é iniciado por um
tratado a respeito da felicidade, isto é, sobre o fim último do homem. Essa estrutura foi
repetida muitas vezes dentro da escola tomista. Entretanto, nem sempre é explícita a
relação entre a felicidade e o tema principal da ética, que é a moralidade. Enquanto
alguns autores, como Tiago Sinibaldi, afirmam que as boas ações humanas conduzem à
felicidade por serem boas, outros, como o cardeal Zeferino González e o Pe. Joseph
Gredt, julgam que as ações humanas são boas porque conduzem o homem ao seu fim
último. Para determinar a solução desse problema, investigaremos o pensamento de
Santo Tomás de Aquino a respeito do fundamento da moralidade. Esse fundamento é a
característica intrínseca ao ato humano que o torna bom ou mal antes mesmo da lei
moral ordená-lo ou proibi-lo. Defendemos que o fim último do homem é o fundamento
objetivo da moralidade. Nessa defesa, consideramos o fim último formalmente, isto é,
em razão mesmo de ser fim último, independente do que seja esse fim. Esperamos que
nossa tese possa esclarecer a relação entre felicidade e moralidade dentro do
pensamento tomista e aprofundar nosso entendimento das argumentações morais
presentes nessa tradição.

Essa dissertação se propõe a pensar questões de gênero com enfoque na
Transgeneridade, a partir do pensamento Heideggeriano. Os pontos trabalhados nessa
dissertação se sustentam a partir de Ser e Tempo e Os fundamentos metafísicos da
lógica a partir de Leibniz e de diálogos com pensadoras contemporâneas sobre
questões de gêneros dissidentes.

Nos diálogos platônicos, estão permanentemente inseridas as temáticas da
ontologia e da epistemologia e é a partir delas que o filósofo se debruçará em torno do
ser (tò ón) e do saber como eixos do seu corpus literário. No Sofista, Platão visa
apresentar uma revisão crítica de sua Teoria das Formas, herdada da tradição grega,
sobretudo de Parmênides, refletindo, com isso, autocriticamente sobre suas obras
predecessoras. Essa reelaboração da concepção de ser põe em xeque de forma
fundamental a noção de ser como uma unidade e imutabilidade proposta por
Parmênides, determinando o ser como dynamis ou como um princípio que possui
caráter de potencialidade. Dessa forma, o problema que se propõe é o seguinte: como é
possível uma condição ontológica composta por Ideias gerais ou “grandes gêneros”, que
são contrários e distintos uns dos outros, assentados numa estrutura de solidez
conceitual, constituir-se como princípio fundante da realidade? Em vista disso, com
base no plano argumentativo do diálogo, defendemos que a solução desse problema é
indicada a partir da identificação de três Ideias gerais, que são “Ser”, “Repouso” e
“Movimento”. A Ideia do “Ser” possui relações de participação com o “Movimento” e o
“Repouso”, na medida em que é partir dessa relação que ambos, “Movimento” e
“Repouso”, são ou existem, o que resultará em outras duas Ideias gerais, a saber: a Ideia
do “Mesmo” e a Ideia do “Outro”. De acordo com a argumentação proposta pelo
Sofista, o “Outro”, entendido como o não-ser, não significa algo contrário ao que existe,
mas sim a “diferença”, assumindo um caráter de alteridade, o que torna o discurso e o
conhecimento inteligíveis. O contexto do Sofista condensa a súmula dessas objeções
numa estrutura aporética, na qual introduz as soluções para os problemas apresentados
pelo filósofo. No entanto, a concepção do ser como dynamis no Sofista é concebida
numa estrutura da realidade constituída por gêneros contrários, implicando, assim, numa
relação paradoxal.

O conceito de equívoco é central para a análise da intencionalidade dos atos de fala. Trata-se de uma ruptura que se dá entre o dizer e o fazer quando a ação advinda do ato de fala no mundo revela a verdadeira intenção do falante. Se pensamento e intenção desembocam em ações, então as ações fornecem material de análise para o estudo do equívoco. Nesse sentido, o significado tem um viés pragmático, pois prioriza os processos linguísticos e os elementos constitutivos da linguagem que se dão na concretude da fala. Logo, a linguagem compõe a realidade do mundo. Desse modo, pode-se denunciar a falácia descritiva, ou seja, fenômenos linguísticos que parecem ser descrições, mas são ações no mundo concomitantemente com o dito. Estes fenômenos são as expressões performáticas “felizes” ou “infelizes”. Uma expressão performática é feliz, quando está em conexão com diversos elementos convencionais e intencionais inerentes ao contexto de fala. Uma expressão performática é infeliz, quando incorre em equívoco. Por isso, uma teoria do equívoco revela o lugar da infelicidade nos atos de fala. Portanto, explicar o lugar da infelicidade nos atos performativos é central para a noção de equívoco.

Depois de elaborar uma crítica à razão esclarecida, esboçada na Dialética do
Esclarecimento (DE), Theodor W. Adorno teria invalidado, segundo seus adversários,
qualquer formulação efetuada por ela, consolidando, por conseguinte, uma reputação de
pessimista. Quando o esclarecimento assumiu o lugar do mito, ele ampliou o medo na
modernidade, período que prometeu extinguir este sentimento. Na DE, aliás, é apontada a
predominância dele na intimidade do esclarecimento, cuja operação dominadora tem no medo
seu estímulo. Por outro lado, quem quis localizar Adorno numa crítica niilista, deixou de
acompanhar suas tentativas de reconsiderar a razão a partir dos potenciais ainda latentes nela.
Não obstante, Adorno propõe um tipo de racionalidade ainda tributária da lógica hegeliana,
uma tradição apegada à filosofia da consciência, sem situar qual o afeto predomina no seu
modelo, assim como fica indicado o medo na DE. Jean-Marie Gagnebin afirma, por exemplo,
que na Teoria Estética há uma racionalidade bem mais amistosa, sem a repressão do sujeito
sobre o objeto, ao qual o encontro recíproco acontece numa atração semelhante entre amante
e amado. A pesquisa, portanto, posiciona o afeto do amor, que desde sua tese sobre
Kierkegaard até os estudos mais maduros, esta inclinação afetiva está acomodada na razão
adorniana de modo abrangente. Outrossim, a investigação qualifica o conteúdo do amor,
marcado pela busca de satisfação nem sempre atendida, ou seja, no empenho por gratificação
o amor é atiçado pelo medo de não ser satisfeito pelo objeto selecionado: enfim, agir
livremente sob a influência de impulsos simultaneamente presentes.

Quais as condições de possibilidade pelas quais o mecanismo de segurança policial
veio a se instaurar no Ocidente? Qual a relação entre polícia e biopolítica? Esta
pesquisa investiga esta problemática nos escritos do filósofo Michel Foucault,
apresentando sua tese de que o surgimento da biopolítica viabilizou a formação de
“tecnologias políticas dos indivíduos”, cujo objetivo foi promover a segurança
territorial e a utilidade dos cidadãos durante a formação dos Estados Modernos.
Neste sentido, biopolítica será aqui analisada como a generalização da vida
humana; e a polícia será apreciada como o “meio” pelo qual se promoveu esta
generalização da bíos. Portanto, visando explicitar o aqui mencionado, este trabalho
se propôs: 1) no primeiro capítulo, delimitar a problemática da polícia nos escritos
foucaultianos, destacando como a genealogia do poder possui bases conceituais
para entendermos o nascimento da polícia como um dispositivo biopolítico; 2) no
segundo capítulo, apresentar os fundamentos da biopolítica como uma política
quantitativa da vida, destacando como a generalização da bíos viabilizou o nascer
da polícia; 3) no terceiro capítulo, aprofundar nos pressupostos epistemológicos da
polícia em seu surgimento, destacando como a quantificação da vida foi fundamental
para tal fim; e por último, 4) no quarto capítulo, argumentar que a polícia se
compreendida como (bio)polícia, possível será traçarmos diagnósticos da
atualidade. A hipótese sustentada é que os fundamentos epistemológicos pelos
quais a polícia veio a se instaurar na modernidade tornou possível pensar a polícia
para além da imagem vigilante e punitiva, mas como um mecanismo assujeitado ao
biopoder.

Rosenthal descreve a consciência de criatura como o simples fato de uma criatura estar
desperta e atenta aos estímulos externos da natureza. Estas criaturas conscientes
possuem determinados estados mentais que representam os fenômenos da natureza, isto
é, uma certa propriedade mental que estabelece uma relação entre o fenômeno da
natureza, e aquilo que percebemos desse fenômeno. Estes estados mentais podem ou
não estarem presentes na consciência da criatura. O que é responsável por tornar esses
estados mentais conscientes ? Para tentar responder a essa pergunta, Rosenthal propõe
uma teoria baseada em estados mentais de ordem superior. Estes estados mentais, não
representam os fenômenos, mas sim, outros estados mentais ,e torna esses últimos em
estados mentais conscientes. Entretanto, Charles Siewert (1996) afirma que Rosenthal
comete o mesmo erro de Brentano ao responder o problema difícil da consciência com o
uso de estados mentais de ordem superior. Porém, não é verdade que Brentano se utiliza
da ordem superior para elaborar sua teoria sobre a consciência, Brentano (1874) utiliza
estados mentais internos que se auto-representam de determinada forma. Outros autores,
como Dan Zahavi (2004), Rocco Gennaro (1996) entre outros, também estabelecem
uma ligação entre Rosenthal e Brentano, alguns afirmando que suas teorias são
equivalentes, outros negando. Devido a essa recorrente confusão, o objetivo do trabalho
é não só uma análise das teorias dos dois autores, mas também uma comparação entre
os fundamentos, as argumentações e as características de ambas as teorias. Dessa forma,
pretendo ao final da pesquisa elaborar um argumento bem embasado sobre o porquê
ambas as teorias são distintas desde o seu aspecto mais fundamental, e que Brentano,
não utiliza estados mentais de ordem superior.

Uma das marcas mais patentes da filosofia de Heidegger é sua crítica ferrenha à compreensão do
homem como animal racional, composto de alma e corpo. Em contraste a esse paradigma de base
cartesiana, Heidegger propõe o projeto de compreensão do homem enquanto ente existente, ou
Dasein. É na analítica existencial elaborada em Ser e Tempo que o conceito de Dasein encontra seu
maior desdobramento. No entanto, salta aos olhos o fato de Heideggernão ter tratado nesta obra o
tema da corporeidade – supostamente tão caro à reflexão fenomenológica do ser do ente humano. A
falta de uma abordagem direta do tema na maioria dos escritos de Heidegger, e principalmente em
Ser e Tempo, foi alvo de inúmeras críticas defilósofos, sobretudo dos franceses. Mas, é verdade
também que Heidegger, já no final de sua vida, se volta ao tema da corporeidade, refletindo junto de
médicos e psicoterapeutas o chamado Leibproblem (problema do corpo). O resultado de quase dez
anos de encontros e discussões sobre temas afins à corporeidade resultou nos Seminários de
Zollikon. Esse texto traz uma série de indicações não sistematizadas sobre o corpo que lança luz à
nossa tentativa de localizar retroativamente a corporeidade no interior da analítica existencial.
Dessa forma,o presente trabalho visa: 1) expor a controvérsia do tema da corporeidade no
pensamento de Heidegger e na recepção de seus intérpretes; 2) Explorar na obra heideggeriana os
diversos conceitos de corporeidade de acordo com o ponto de partida ontológico pluralista; 3)
propor uma leitura conciliatória das reflexões tardias acerca da corporeidade dos Seminários de
Zollikon com a analítica existencial de Ser e Tempo.

Neste trabalho os guias mnêmicos (hypomnemata) de Marco Aurélio são compreendidos como
um exercício espiritual. Os exercícios espirituais, elencados por Pierre Hadot, correspondem a
uma prática que visa transformar, através da ação, a personalidade de quem os pratica. Se
escrever foi um dos instrumentos que conduziu Marco Aurélio à vida filosófica, visando
transformar o seu discurso interior, entretanto, por quais razões a escrita é um exercício
espiritual? Estudar as hypomnemata de Marco Aurélio através da compreensão dos exercícios
espirituais de Pierre Hadot é o objetivo desse trabalho. O efeito produzido pela escrita, seria um
caminho para investigarmos tal conhecimento, pois, como aponta Pierre Hadot, ao escrever,
Marco Aurélio compreende que o verdadeiro retiro da alma está dentro de si mesmo, fazendo
com que o filósofo se conheça através de um diálogo interior. Escrever fez com que o filósofo
evocasse os dogmas estoicos e se relacionasse com o mundo de outra maneira, modificando
suas representações e ações. Seguindo esta linha de compreensão, o estoicismo imperial
abrange perspectivas morais e existenciais, com isto esperamos contribuir para o
aprofundamento dos efeitos psicagógicos trazidos pela escrita e ao mesmo tempo, refletir a
filosofia estoica como um modo de vida.

A presente dissertação buscou problematizar a linguagem a partir de bases
fenomenológicas, para isso, nos alicerçamos na filosofia heideggeriana, mais
especificamente na sua segunda fase e o seu diálogo entre pensamento, linguagem e
poesia. O problema da linguagem é presente em toda obra de Martin Heidegger, porém
toma mais relevância, na sua filosofia, a partir da década de 30. Ao longo da história da
filosofia, o modo corrente de se entender o conceito de linguagem toma contornos
objetificantes, a linguagem, muitas vezes, é reduzida a um instrumento de comunicação,
expressão de vivências, ou seja, uma parte do todo que é ser homem. Este modo de
interpretar a linguagem, afastou, gradativamente, o homem de uma lida originária com o
ser, pois entificou o fenômeno que é responsável pelo acesso ao ser das coisas, a
linguagem. Heidegger aponta que para termos uma lida direta com a linguagem e o seu
vigor, devemos despi-la de seus conceitos e preconceitos, isto é, não a tratar de maneira
ôntica, mas sim, como domínio de mostração, de velamento e desvelamento do ser.
Desta forma, Heidegger parte de um diálogo com a poesia, na tentativa de acessar a
linguagem de uma maneira genuína, originária, pois o dizer poético se configura como
um caminho para se ter uma experiência com o fenômeno. Sendo assim, partiremos do
dizer poético em direção a linguagem, para acessarmos o seu vigor.

A busca pela partícula existencial unificada deixa de lado algumas problemáticas que aparecem ao
longo do mapeamento das estruturas ontológicas do ser-aí, especificamente questões relacionadas
ao gênero e ao corpo. Dessa conjuntura, surge a proposta de analisar o fenômeno de gênero
enquanto processo de aparição do ser-aí para aprofundar o debate sobre como as relações
generificadas impessoais ou próprias que atravessam a cotidianidade e revelam as estruturas de
aparição ou desapropriação do simesmo. Relegado à sociologia, história e à política, o conceito por
trás do termo "gênero" passou por um processo de esvaziamento e deslocação que não aborda
precisamente a relação da constituição existencial com o que se revela como “generificar-se”. A
análise deste processo de “generificação” constitui num aprofundamento em fenômenos das
relações de gênero para revelar como o estado impessoal coordena o existir em sua impropriedade.
O fenômeno do gênero ao se deparar com as configurações do ser-aí, revela a constituição do palco
da aparição desta partícula existencial para seu mais próprio ou impróprio simesmo.

Deleuze protagonizou uma recepção bastante influente e, hoje, controversa da obra de Nietzsche, a partir da publicação do seu livro Nietzsche e a filosofia, em 1962. O presente texto de dissertação busca rever essa recepção, tendo em vista dois objetivos. O primeiro deles é procurar entender como ela se deu: vamos buscar o Nietzsche deleuziano, examinando o que nele possa haver de torções, de incompreensões ou até mesmo de plausibilidade a respeito de algumas noções nietzschianas. Nessa tarefa, consideramos autores da fortuna crítica que assinalam equívocos na interpretação deleuziana. Alguns desses autores apontam que tais equívocos seriam acidentais, resultados da má compreensão das noções nietzschianas pelo filósofo francês. Outros creditam os problemas de interpretação ao propósito de Deleuze em fazer de Nietzsche uma espécie de âncora conceitual para estabelecer sua própria filosofia. No entanto, neste trabalho de pesquisa, uma outra hipótese é testada: a interpretação de Deleuze seria plausível ao procurar deduzir das noções de Nietzsche o que nelas ele considerava incompleto. O segundo objetivo é procurar entender qual a amplitude da influência de Nietzsche no pensamento deleuziano: buscamos o Deleuze nietzschiano, examinando o que os seus conceitos guardam de influência das noções nietzschianas. Procuraremos cumprir esses objetivos a partir da análise de quatro noções nietzschianas relevantes para o pensamento deleuziano: a teoria das forças/vontade de potência, onde examinamos o par conceitual “forças ativas” e “forças reativas” encontrado por Deleuze na obra de Nietzsche e amplamente criticado; o eterno retorno, no qual Deleuze faz sua própria interpretação do “mesmo” nietzschiano; o perspectivismo, onde trazemos essa noção em Nietzsche e, a partir dela, a abordagem deleuziana das imagens do pensamento na filosofia; e a crítica nietzschiana à noção de sujeito, onde, por sua vez, Deleuze aplica a teoria das forças enquanto “ativas” e “reativas” encontradas por ele em Nietzche. Os resultados podem nos auxiliar a entender melhor a filosofia deleuziana e jogam luzes sobre a compreensão das noções abordadas.

A emergência de lógicas alternativas à lógica clássica motiva a revisão de alguns princípios clássicos do raciocínio. Para as lógicas desviantes não há outra opção, é preciso revogar a validade universal de certos princípios lógicos. Todavia, em que medida é possível revisar racionalmente algo tão fundamental quanto princípios lógicos? Prawitz (1978), Resnik (1997, 2004) e Peregrin e Svoboda (2017) propõem o método de equilíbrio reflexivo para se pensar a justificação e a revisão racional de regras e princípios da lógica. Para estes autores, podemos, em um movimento de ir e vir, entre nossas considerações teóricas, regras e princípios lógicos e nossas inferências locais, revisar qualquer um desses elementos, sempre que necessário, a fim de alcançar uma coerência aceitável entre eles. Neste trabalho, alegamos, no entanto, que o equilíbrio reflexivo, do modo como é caracterizado por estes autores, é inadequado para justificar e revisar regras e princípios lógicos básicos. Argumentamos, com base nas críticas de Pereira (2006) à Prawitz, que o equilíbrio reflexivo recorre a pressupostos problemáticos, como por exemplo, a ideia de ‘revisar sempre que necessário’ e ‘coerência aceitável’. Afinal, o que garante a necessidade da revisão de princípios lógicos? O que assegura a coerência aceitável entre princípios e inferências locais? Como alternativa, endossamos uma abordagem revisionista wittgensteiniana (1969) baseada na noção de ‘conversão’.

Ao percorrer a obra de Bergson, constatamos as frequentes menções à arte como uma possibilidade de ultrapassar a percepção comum do cotidiano. A criação artística nos aproxima daquilo que cada coisa têm de singular, o âmago da vida. Mas apesar desse caráter distintivo, o filósofo não dedica nenhuma de suas obras a elaborar uma teoria sobre a arte. Para Bergson, a atividade dos filósofos e dos artistas se assemelha nesta espécie de percepção expandida da realidade, a intuição, mas se distancia na expressão do que foi apreendido. Haja vista que na história da filosofia, muitas foram as vezes em que se refletiu sobre a natureza da arte, o conceito do belo, ou sobre a experiência do contemplador, dentro da doutrina bergsoniana o encontro entre arte e filosofia ganha contornos particulares, já que é nas alusões a criação artística que Bergson fundamentará sua crítica ao discurso filosófico, quando numa tônica meramente intelectual, abrindo assim a possibilidade de um caminho para se refletir sobre a arte. O objetivo desta dissertação, portanto, é destacar a criação artística à luz de uma filosofia cujo o ato de criar é vital para o evoluir; desde a intuição até a expressão, enfatizando seus esforços, a diferenciação e a composição do espírito com a matéria que se reconciliam na vida, e também na obra de arte. Para tanto, promove um encontro e desencontro entre o filósofo e o artista a partir das obras bergsonianas e, no outro sentido, uma assimilação das indicações formais em certas obras de arquitetura.

Esta pesquisa analisa duas perspectivas contemporâneas acerca da Soberania, a partir
dos estudos apresentados por Giorgio Agamben e Achille Mbembe. Para além de
construir uma nova definição acerca do termo em si, ambos embasados na perspectiva
da biopolítica foucaultiana, estes dois pensadores buscam analisar o exercício do poder
soberano para, a partir disso, ofertar novas proposições epistemológicas. Embora
possuam certas semelhanças, principalmente em seus embasamentos teóricos, há uma
diferença entre perspectivas metodológicas que conduzem cada um a proposições
diversas. Agamben, também utilizando-se das ideias de Carl Schmitt acerca do Estado
de Exceção, parte de uma análise epistemológica que o conduz aos conceitos de
Auctorias e Potestas, que ao longo do tempo diluem-se e causam uma hipertrofia sobre
a figura do soberano, trazendo também uma releitura hobbesiana do “estado de
natureza” na definição de Exceção. Já Mbembe, embora também embasando-se na
biopolítica foucaultiana, e até mesmo utilizando-se de Agamben em seu arcabouço
teórico, propõe uma recentralização da discussão da soberania. Partindo das
experiências dos regimes de plantation e do massacre da população negra, nas
experiências coloniais das Américas e da África, o filósofo camaronês trata a soberania
não mais como um gerir da vida – principalmente a vida biológica, como propôs
Foucault – mas a partir da morte em primeiro plano, conduzindo ao conceito de
Necropolítica, bem como o retorno dessas experiências às metrópoles. Há, a partir disso,
uma reformulação da ética nas relações entre povos, lastreado nas ideias de raça e a
criação do que o mesmo chama de devir-negro. Percebe-se, desta forma, o
condicionamento de Agamben a uma ratio eurocêntrica, enquanto Mbembe está
relacionada a primazia da ética criada a partir das relações coloniais.

A dissertação que aqui apresentamos se desenvolve em torno da crítica nietzscheana às duas principais concepções que sustentam as bases do pensamento cartesiano. Nosso principal objetivo será analisar como suas objeções ao pensamento cartesiano serão fundamentais no seu projeto de rompimento com a tradição do pensamento moderno. O principal pano de fundo para a realização dessa crítica é uma revisão dos fundamentos sobre os quais se consolidou o pensamento de Descartes. Apresentamos, assim, na primeira parte do trabalho a passagem do sujeito enquanto substância pensante – levando em consideração suas premissas – às circunstâncias que levam à desestruturação do cogito a partir do declínio da ideia de Deus como um paradigma histórico. Para tanto, será preciso uma breve reconstrução do caminho argumentativo de Descartes até a certeza do cogito enquanto substância pensante e de sua dependência da substância divina que garante sua existência. Encontramos, em Nietzsche, esta crítica à metafísica do sujeito, através de sua filosofia da linguagem, na qual a sintaxe configura-se como molde que determina o pensamento metafísico. Com isso, depois da desconstrução do sujeito, buscaremos explicar, a partir da noção de “morte de Deus”, como a queda do valor ligado a essa ideia teria como resultado, não apenas um colapso moral, mas epistemológico.

A dissertação pretende analisar em que medida o projeto epicurista, centrado em
uma preocupação moral e terapêutica que assume a realização da tranquilidade da alma
(ataraxia) como seu objetivo supremo, acaba por resvalar em um discurso dogmático e
moralizante que coloca em segundo plano a prática dialética da pesquisa e do debate
argumentativo, o que faz com que aquilo que tradicionalmente definia a natureza da atividade
propriamente filosófica venha, no fim das contas, a se perder. No texto, procura-se tornar essa
tendência moralizante e dogmática do projeto epicurista ainda mais evidente a partir da sua
confrontação com a alternativa representada pela prática filosófica de Sócrates.

Atualmente, os indivíduos da sociedade humana vivem sérios e escalados conflitos
de complexidade planetária, que exigem soluções não pensadas a partir de ações
violentas (típicas de agrupamentos humanos rotulados de primitivos), se querem
ser considerados tipos humanos civilizados, integrantes de uma sociedade global
civilizada. Sendo assim, é preciso, urgentemente, aceitar que as soluções para
conflitos dessa natureza são sempre construídas através de consenso atingido
com o emprego de atitudes éticas baseadas no discurso, com observância do
princípio universal da reciprocidade dialógica, estabelecido pela Ética do Discurso
em Apel; que prevê que todos os conflitos humanos podem e devem ser resolvidos
com a participação direta das partes interessadas, com igualdade de fala e livre de
qualquer tipo de ameaça ou violência. Destarte, a Ética do Discurso entende que
somente através de uma ação ética baseada no discurso é possível chegar a tal
intento. Nesse contexto, os discursos práticos, para serem julgados como
racionais, devem seguir os preceitos da teoria ético-discursiva, com destaque para
o discurso jurídico, considerado domínio privilegiado na busca de resoluções
pacíficas para os problemas existentes no âmbito da Eticidade. A presente tese,
portanto, tem como escopo o fundamento do Discurso Prático Jurídico ou Direito
Positivo, a partir do princípio universal da reciprocidade dialógica, por considerar
que a sociedade humana não pode evoluir para a autodestruição devido à
capacidade severa de aniquilação da humanidade. Para tanto, para atingir o fim
buscado na pesquisa, ou seja, o fundamento verdadeiro, suprassumido, do Direito
Positivo, isento do universalismo abstrato da Filosofia da Consciência e do vazio
ético do Formalismo Jurídico, sem conteúdo mediatizado, foi traçado o caminho
filosófico a partir dos conceitos fundamentais do sistema filosófico de Hegel,
sobretudo os contidos na sua Filosofia do Direito, até apontar na arquitetônica da
Ética do Discurso em Karl-Otto Apel.

O presente trabalho examina as perspectivas acerca do esquecimento através de dois dos mais
influentes filósofos alemães, a saber, Friedrich Nietzsche e Martin Heidegger. O objetivo
geral do trabalho foi elucidar em que medida o esquecimento metafísico é esquecimento
histórico. À luz disto, temos um primeiro capítulo voltado para as ideias do esquecimento que
se voltam tematicamente para o ente humano. Num primeiro momento, analisamos como
Nietzsche trata o esquecimento tendo como enfoque duas obras: Sobre verdade e mentira em
sentido extramoral e Genealogia da moral. Essa escolha se revela profícua para pensar
influências nietzschianas sobre a noção de esquecimento no projeto ontológico existencial
heideggeriano expresso de maneira mais exemplar em Ser e tempo, que analisamos no
segundo momento da primeira parte da dissertação. Na segunda parte, tratamos
exclusivamente do esquecimento metafísico em relação com o esquecimento histórico, tendo
como base os escritos nietzschianos sobre história, em especial a Segunda consideração
intempestiva - sobre a utilidade e os inconvenientes da História para a vida. Tentamos, então,
afigurar essa influência nietzschiana nos escritos heideggerianos de sua primeira fase;
entretanto, levamos em conta os textos de transição, que são fundamentais para entender a
recepção de Nietzsche pelo fenomenólogo alemão. Por fim, pretendeu-se mostrar uma
aproximação possível entre o esquecimento metafísico (ou esquecimento da diferença
ontológica entre ser e ente) e o esquecimento histórico nietzschiano.

Este trabalho trata de analisar a relação entre Erōs e psychē no diálogo Banquete, de Platão. Considerando a importância e centralidade tanto de Erōs quanto de psychē na Filosofia de Platão, chama-nos a atenção que no Banquete essa relação não seja tão evidente nem tão pouco haja uma atenção para tal questão por parte dos principais estudiosos seja do Banquete seja da psicologia de Platão. É, portanto, a partir dessa problematização, que o trabalho se divide em duas partes: a primeira, que pressupõe que a exegese do pano de fundo histórico e social da época do diálogo é um procedimento útil à compreensão do seu significado filosófico, e, portanto, verifica de que maneira Erōs e psychē foram descobertos e paulatinamente compreendidos na tradição literária anterior a Platão; e uma segunda parte que faz uma análise imanente do problema de Erōs no Banquete buscando evidenciar de que maneira este diálogo pode nos oferecer uma visão um tanto mais completa do significado de Erōs e das relações que ele estabelece com psychē. Para analisar então essa questão, partimos de uma breve consideração sobre as aparições e recorrências dos termos Erōs e psychē desde a poesia mélica, épica e na tragédia, depois analisamos os movimentos religiosos dos ritos dionisíacos, orfismo e pitagorismo. Depois disso, partimos para a verificação da relação nos diálogos platônicos, onde a relação Erōs e psychē é evidente e mais próxima, dialogando assim com a temática do Banquete. A partir dessa contextualização, o trabalho inicia a leitura comentada específica das cenas do Banquete em cada um dos discursos que o compõe, buscando observar como as personagens se referem a Erōs e em quais sentidos se referem a psychē. De maneira especial, dedicamos uma análise do discurso de Sócrates, ponto alto do diálogo e de maior conteúdo filosófico, onde a análise proposta, tanto de Erōs quanto de psychē é realizada a partir do aprendizado do filósofo com a sacerdotisa Diotima, que ensina a Sócrates a natureza e os efeitos de Erōs que, conforme será defendido nesse trabalho, ligam intrinsecamente Erōs à psychē e fazem, ainda que de maneira discreta, do Banquete um diálogo essencial para o entendimento não só da natureza de Erōs o lugar que ele ocupa tal, como uma dýnamis, em relação a psychē.

Nesta pesquisa, retomamos a análise crítica de Hans Jonas feita no ensaio filosófico O Princípio de Responsabilidade sobre as formas de governo. Trata-se da parte em que o autor discute uma questão muito em voga na época da publicação do ensaio, numa apresentação distinta da forma habitual. Na discussão sobre as formas de governo, não pergunta qual a melhor estrutura político-ideológica, mas antes, qual sistema  ofereceria as melhores condições para lidar com a ameaça tecnológica e a  possibilidade de sobrevivência da humanidade em seu futuro, ante uma possível  catástrofe ambiental. Entre o ocidente liberal e o socialismo soviético, Jonas defende  que entre essas ideologias hegemônicas, o socialismo teria uma pequena margem de
dianteira, por ser mais capaz de coordenar uma mobilização em larga escala, coisa  que as estruturas difusas da democracia liberal não dariam conta. Em comum, o autor  argumenta que os dois sistemas – e  principalmente o socialismo – seriam signatários do mesmo projeto moderno baconiano de dominação da natureza. A opção pelo socialismo, entretanto, será condicionada a uma crítica da utopia. Esse Estado, que
Jonas aparenta sugerir, é capaz de mobilizar os afetos e as ações para a causa da ameaça tecnológica e diferentemente de prometer felicidade e abundância para seus  cidadãos, se compromete com uma tarefa mais modesta e prudente, que é garantir um futuro possível para as gerações vindouras. Segundo Jonas, é preciso que haja um governo com forças e condições necessárias para impor uma marcha mais suave com vistas a proteger a biosfera e os nossos descendentes. Procuramos mostrar que as indicações deixadas por Jonas, além de serem delicadas do ponto de vista político e social, considerando que apostar em uma tirania benevolente não parece ser algo tão prudente assim. Em contraposição, procuramos mostrar como a democracia, desacreditada por Jonas, pode servir na sua forma mais radical e direta como apresentada por Murray Bookchin, como uma melhor resposta à ameaça da técnica, bem como à questão sobre as formas de governo, sem romper, com isso, a reflexão  proposta pela Ética da Responsabilidade jonasiana. Vimos essa possibilidade de inclusão por duas premissas: A primeira é que Jonas, quando faz a crítica da democracia considera a estrutura representativa apenas e em segundo, que o Estado e governo centralista que ele propõe, além de soar tão anacrônico quanto as utopias  que ele criticou, oferecer estruturas para aquela tirania benevolente se converter em   uma autocracia verde, possibilidade que, para a nossa época, é tão aterrorizante  quanto a ameaça de uma catástrofe ecológica global.